Cuando sobran las palabras

Y eso que yo siempre las tengo a flor de labios; sólo que con ellos...



Vídeo/post: Tábula Rasa, de Arvo Pärt, con la compañía de danza de Miguel Robles

Alonso del Río

No creo que exista un solo vocablo en ninguna lengua que pueda describir lo que es la vida, pero si tuviera que escoger uno, eligiría la palabra paradoja. Por donde la miremos, la vida es una paradoja. Es paradójico que tengamos que empezar hablando de la unidad cuando es justamente la conclusión final del entendimiento y la meta de todos nuestros esfuerzos. ¿Cómo empezar a explicar lo que tal vez sólo se puede comprender cuando se termina de entender?¿Cómo explicar lo sagrado de las cosas que quiero decir cuando la dimensión de lo sagrado es tal vez tan sólo una semilla en tu interior?¿No es paradójico que cuando recién empiezas a disfrutar y entender el misterio de la vida sobre este planeta ya tengas que partir?,¿que el más grande maestro de la vida se llame error?,¿que no puedas retroceder la película y hacer las cosas bien desde el principio?¿Por qué duele tanto conocer el verdadero amor? Tengo una larga lista de preguntas y me imagino que cada uno tendrá la suya, pero la única respuesta que encaja en todas es: bendita paradoja.
-Alonso del Río

Hace poco le escribí al maestro cusqueño Alonso del Río para agradecerle la luz que me ha brindado la lectura de su libro Tawantisuyo 5.0. Me honra haber recibido un e-mail en respuesta, donde pone lo siguiente:

Querida R, no te imaginas la alegría que me dá tu comentario y saber que realmente te llegó el mensaje. No me molesta que lo cites, me llena de alegría, es más, he renunciado a todo derecho de autor pero el dinero me sirve para ayudar a financiar una pequeña escuela gratuita que tenemos en el Cusco. Sé que nunca será un exito editorial pues es demasiado sincero, pero sólo pretende llegar a gente como tú que ya tienen el poder de atraer cosas buenas, cosas reales. Te lo digo con toda sinceridad, ayúdame en lo que puedas a difundirlo, porque en este momento es medicina para este mundo. Y estamos peleando una gran batalla entre la luz y la oscuridad. Recibe todo mi amor y mucha fuerza, gracias otra vez.

-Alonso

Gracias a tí, Alonso, y esperamos tenerte por España muy pronto.

Puentes

En China, durante la dinastía T'ang, había un maestro Zen llamado Chao-chou. Para llegar a su templo era necesario cruzar el que después se conocería como puente de Chao-chou. En cierta ocasión, un monje le preguntó: "¿Cuál es tu puente?" Desde luego, no se refería al puente que conducía al templo, sino a la práctica del dharma. Chao-chou contestó: "Ayudar a cruzar tanto a los burros como a los caballos".

Un puente no sólo permite que lo crucen los burros, sino también animales más valiosos como los caballos. Un puente no distingue entre amigos y enemigos, o entre sabios y seres ordinarios. Ayuda a pasar a todos incondicionalmente. Les permite pasar sin tener en cuenta la actitud que tengan hacia él. Muy poca gente lo cruza con gratitud. Chao-chou deseaba de una manera desinteresada que todos cruzasen de Esta Orilla de la ilusión, a la Otra Orilla de la iluminación. Su práctica, idéntica a la de un gran bodisatva, estaba espléndidamente simbolizada por un puente.

Shundo Aoyama

Ser vegetal

Comed del árbol de la vida, sed bestias, sed cerdos, sed egoístas, revolcaos por el suelo alegremente; pero no comais del árbol de la ciencia, porque ese fruto agrio os dará una tendencia a mejorar que os destruirá.

-Pío Baroja (El árbol de la ciencia).

Vida/muerte/vida

Construyo mi primer espejo con esta frase de Milan Kundera:
Le fastidiaba la pequeñez que hacía de la vida una semivida y de las personas semipersonas. Quería poner su vida sobre la balanza en cuyo otro platillo está la muerte. Quería que cada uno de sus actos, que cada uno de sus días, que cada hora y cada segundo fueran capaces de dar su talla frente a la medida máxima que es la muerte.

Benditas sean las dos.

Mushin

Mushin quiere decir no-pensamiento.

El profesor Suzuki ha escrito mucho sobre mushin, que quiere decir no-pensamiento, inconscientemente, pensar sin pensar, no pensar. Es la esencia del Zen.

Durante la vida cotidiana, si hacéis o queréis algo conscientemente no sois mushin. Si lo hacéis con el pensamiento, no es Zen. Esta es la razón por la que el entrenamiento y la práctica con los músculos y con el cuerpo es tan importante. También para hablar es importante. La mayoría de las personas hablan después de que el cerebro haya dado la orden. Si sois mushin o hishiryo, podréis hacerlo inconscientemente, sin pensamiento. Por ejemplo, un profesor debe pensar antes de responder cuando le hacéis una pregunta. Pero el monje Zen responde sin pensar. Por eso el Zen es tan importante.

Yo pienso, desde luego, en vuestra pregunta, pero respondo inconscientemente. Esto no es posible en la educación moderna, por eso la educación Zen es tan importante. Lo mismo sucede con la acción. Primero piensa el cerebro, después se actúa. Esto no es mushin.

Mushin quiere decir que es el cuerpo el que piensa. Si comprendéis esto podréis comprender el Zen.

La mayoría de las historias Zen tratan de mushin. La sabiduría no es lo mismo que el conocimiento intelectual. En la vida cotidiana la mayoría de las personas, cuando conversan responden después de pensar. Las personas verdaderamente inteligentes utilizan la sabiduría y no piensan. Hablan y responden por intuición. El conocimiento no es lo mismo que la sabiduría.

Gracias al zazen se puede comprender cómo hablar sin pensar. Nuestro cerebro superficial descansa durante el zazen y nuestro cerebro interno se desarrolla y capta la actividad. En el mondo, mis respuestas surgen del cerebro interno. La actividad proviene del cerebro interior. Mi cerebro interno os responde inconscientemente, mushin. Un mondo Zen no es lo mismo que un examen oral en la universidad. Hablar con conocimiento no es hablar con sabiduría.

Si practicáis el zazen durante toda vuestra vida, al final podréis obtener esta sabiduría inconscientemente. Sabiduría, no saber. Por ejemplo, cuando voy a dar una conferencia debo preparar lo que quiero decir. Primero un poco de saber... y un poco de sabiduría. Pero desde el momento en que me encuentro frente a la sala, comienzo a hablar inconscientemente y casi nunca sigo lo que he preparado. Miro las caras y veo si tengo que cambiar la conferencia. En ese momento ya no hay ningún plan, todo surge del inconsciente e impresiona a los demás. Esto es teisho.

La filosofía del budismo y del Zen no son solamente datos de conocimiento. Con las artes marciales pasa lo mismo. ¿Cómo debo actuar? Si reflexiono sobre cada gesto, la acción eficaz es imposible. Por eso es necesario ser mushin, porque el cuerpo debe actuar sin pensar. Esta es la razón por la que la práctica del zazen es tan útil para las artes marciales. Si se reflexiona demasiado, el adversario será más rápido.

-Maestro Deshimatu

La breve bujía

Dijo Macbeth:

"¡Fuera, fuera, breve bujía! La vida no es más que una sombra ambulante; la figura de un pobre actor que se mueve ceremoniosamente y desempeña su vez sobre el escenario. Y después no se oye nada, es una historia llena de ruido y de estrépito, que no significa nada”.

Bien, parece ser que la realidad es un constructo artificial que se refleja en el éxito, y viseversa...
Creo que voy a romper todos los espejos.